1軛の下にある奴隷の身分の人は皆、自分の主人を十分尊敬すべきものと考えなければなりません。それは、神の御名とわたしたちの教えが冒瀆されないようにするためです。
2主人が信者である場合は、自分の信仰上の兄弟であるからといって軽んぜず、むしろ、いっそう熱心に仕えるべきです。その奉仕から益を受ける主人は信者であり、神に愛されている者だからです。これらのことを教え、勧めなさい。
3異なる教えを説き、わたしたちの主イエス・キリストの健全な言葉にも、信心に基づく教えにも従わない者がいれば、
4その者は高慢で、何も分からず、議論や口論に病みつきになっています。そこから、ねたみ、争い、中傷、邪推、
5絶え間ない言い争いが生じるのです。これらは、精神が腐り、真理に背を向け、信心を利得の道と考える者の間で起こるものです。
6もっとも、信心は、満ち足りることを知る者には、大きな利得の道です。
7なぜならば、わたしたちは、何も持たずに世に生まれ、世を去るときは何も持って行くことができないからです。
8食べる物と着る物があれば、わたしたちはそれで満足すべきです。
9金持ちになろうとする者は、誘惑、罠、無分別で有害なさまざまの欲望に陥ります。その欲望が、人を滅亡と破滅に陥れます。
10金銭の欲は、すべての悪の根です。金銭を追い求めるうちに信仰から迷い出て、さまざまのひどい苦しみで突き刺された者もいます。
11しかし、神の人よ、あなたはこれらのことを避けなさい。 正義、信心、信仰、愛、忍耐、柔和を追い求めなさい。
12信仰の戦いを立派に戦い抜き、永遠の命を手に入れなさい。命を得るために、あなたは神から召され、多くの証人の前で立派に信仰を表明したのです。
＜説教＞
今日はテモテへの手紙です。この手紙は異邦人の使徒パウロから、同労者であるテモテへ宛てた手紙とされています。テモテは現在のトルコにあったリストラという町の出身で、母親はユダヤ人、父親はギリシア人だったそうです。テモテはパウロから洗礼を受け、宣教旅行に同行し、良き協力者となりました。この手紙でパウロはテモテに、エフェソという町に留まって教会の人々を教え、牧会するよう頼んでいます。そして若い宣教者に手紙で助言を与えているのです。
パウロはテモテに、偽の教師に気をつけるようにと警告します。彼らはユダヤ教由来の律法や系図、作り話などに興味があり、議論を好んだようです。そんなことよりも、清い心や曇りのない良心、偽りのない信仰から生じる愛の方が大切であるとパウロは教えます。宣教者は律法ではなく福音を宣べ伝えるべきで、その福音とは主の恵みです。
パウロは、「以前は神を冒涜する者、迫害する者、暴力をふるう者」と自分で言うように、熱心なユダヤ教徒としてキリスト教徒を迫害する者でしたが、イエス・キリストの憐れみと愛を受けて信仰を得、熱心な宣教者に変えられました。
「キリスト・イエスは、罪人を救うために世に来られた」という言葉は真実であり、そのまま受け入れるに値します。わたしは、その罪人の中で最たる者です。 しかし、わたしが憐れみを受けたのは、キリスト・イエスがまずそのわたしに限りない忍耐をお示しになり、わたしがこの方を信じて永遠の命を得ようとしている人々の手本となるためでした。 （1テモテ１：15～16）
人は律法を守ることによって救われるのではない。自分のような罪人をもイエス・キリストは憐れみ、救い招いてくださった。それは他の人も救われるためだとパウロは言うのです。こんな自分でも救われたのだから、あなたが救われないはずがない。大丈夫、安心して愛の主イエス・キリストに従おうと人々を招くために、パウロは選ばれたのです。
このことは、アメージング・グレイス、讃美歌21の451番「くすしきみ恵み」という讃美歌を作詞したジョン・ニュートンというイングランドの牧師の物語を思い起こさせます。今から300年ほど前、彼は奴隷貿易に関わり、奴隷船で働いていました。当時は人権や人道主義という良い概念は発展途上で、一般的ではありませんでした。奴隷とされた人々は使い捨ての物や家畜以下の酷い扱いを受け、たくさんの人が命を失いました。
ジョン・ニュートンはそのような罪深い仕事に就いていたのですが、あるとき嵐に遭い、船が沈みそうになります。ジョン・ニュートンの母親は熱心なキリスト教徒だったそうで、その影響でしょうか、生まれて初めて彼は真剣に神に祈ったそうです。すると奇跡的に船は助かりました。そのことをきっかけに、彼は回心し、神学校に入り、牧師となりました。
どれだけ過ちを重ねても、神は必ず立ち直らせてくださる。それが主の恵みです。私たちは様々な間違いを犯します。それはキリスト者になっても同じです。でも、神はいつでも過ちをやり直す機会を与えて下さる。そう思うのです。
今日の聖書箇所でも冒頭で奴隷の身分にあった信徒たちについて述べられています。当時はローマ帝国の支配下にありました。ギリシャ・ローマ世界では奴隷制があり、ローマでは3人に1人が奴隷だったと言います。大航海時代以降の植民地時代の奴隷にされた人々に比べれば、まだましな扱いだったそうですが、それも良い主人に恵まれればのことで、酷い主人であれば命を落とすこともあります。今日の労働者とは比べ物にならない辛い生活だったことでしょう。
そのような立場にいる人に、パウロは驚くべきことを言います。「奴隷の身分の人は皆、自分の主人を十分尊敬すべきものと考えなければなりません。」また、コリント信徒への手紙一７章では奴隷の身分の人は、自由な身分になれるとしてもそのままでいるようにと言います。
このことは人権という価値観を得た、現在の私たちからすればありえないことのように思えます。事実、アメリカなどでは奴隷制を肯定するために聖書が悪用されるという事もありました。私たちはこのことをどう判断したらいいのでしょうか？
まず言えるのは、奴隷制は絶対悪だということです。イエス・キリストは十字架において隔ての壁を打ち壊されましたし、すべての人は神の前で等しく罪人であり、等しく愛されている大切な人です。
聖書は神の言葉ですが、それを書いたのは神ではない、私たちと同じ、限界がある、間違いを犯す人間です。私たちはどんなに客観的であろうとしても、自分というフィルターを通してしか物事を受け止めることが出来ません。ですから、どうしても主観が入るのは避けられないのです。また、私たち人間は自分が生きている社会や文化的背景から逃れることは出来ません。聖書を書いた人々も、聖書を読む私たちも、それぞれ自分というフィルターを通しています。私たちは神ではない、人間なのだという限界を意識しながら謙虚に読む必要があると思います。
また、聖書は一度に出来たわけではなく、何百年という長い時間の中で成立しました。その時代時代を生き、その時々に神と出会い、また神を渇望した多くの人々の手によるものです。だから、聖書の中には矛盾していると思える記述もあります。ナショナリズム的で暴力的、女性蔑視的だと思えるところがあります。そうした教えに従って、キリスト教も2000年の歴史で間違いをたくさん犯してきました。そうであっても、聖書がなぜ神の言葉だと言えるのか。それは、聖書には私たちにそうした間違いを乗り越えさせてくださる普遍的な言葉があるからです。
それはイエスが教えてくださった、「隣人を自分のように愛しなさい」、「互いに愛し合いなさい」という言葉です。このことは旧約聖書の中にも見られます。神は昔から、互いに愛し合うことを私たちに求めておられるのです。
今日の奴隷に関する記述も、パウロが言いたいことは愛すること、人に仕えることでした。なぜなら、イエスは神の身分を捨て、人に仕えられるためではなく、すべての人に仕えるためにこの世に来られたからです。すべての人は罪の奴隷でしたが、今は解放されてイエス・キリストの者、自由な人間にされた。だから、キリスト者はイエス・キリストに倣って、誰かの上に立とうとするのではなく、互いに仕えあおう。それがパウロのメッセージでした。
また、パウロの生きた時代は奴隷制が当たり前にあり、人権も、奴隷制が悪いと言う考えも育っていない時でした。それを変える力はパウロにはありません。そしてパウロは今すぐにでも再臨のキリストが帰ってくると信じていたので、奴隷制を無くすことは考えていなかったのです。キリストが帰ってこられる時には、人間が作った制度はすべて意味がなくなり、奴隷制もなくなります。だから、パウロは奴隷制を無くすことではなく、互いに愛し合い、仕えあうことの方を説いたのです。
今とパウロの生きた時代は違います。イエス・キリストがいつ帰ってこられるかは私たちには分かりませんし、アメリカの南北戦争やキング牧師らの公民権運動、そして人権意識が広まったことで奴隷制は絶対悪であることが周知されるようになりました。時間はかかっても、私たち人間は自分たちの過ちの歴史を乗り越えていく力が神から与えられています。私たちのしていることは正しいことだろうか、私たちのしていることに他者への愛はあるだろうか、イエス・キリストならどうされるだろう。そう自分自身に問いかけながら、信仰生活をしていけたらと思います。
今日の後半で、パウロ金持ちになろうとする心を戒めます。
「金持ちになろうとする者は、誘惑、罠、無分別で有害なさまざまの欲望に陥ります。その欲望が、人を滅亡と破滅に陥れます。」
これはこの世を軽視するから言うわけではありません。「主の祈り」において、「日用の糧を今日もお与えください」と私たちも祈ります。金銭は生きていくためにある程度必要だということは神もご存じですが、必要以上に金持ちになろうとして、お金を稼ぐことだけが目的になってはいけない、まして信仰がお金を稼ぐためであってはいけないとパウロは言うのです。
お金はあくまでも道具のはずなのですが、お金を稼ぐことが人生の最大の目的になるならば、私たちはお金の道具になってしまいます。人間を数字や物としか見られなくなり、そしてお金のために平気で隣人を傷つけるようになってしまいます。そんな時、世の富が神に成り代わる、偶像崇拝になってしまいます。奴隷制もそのような悪の結果だと言えるでしょう。
どれだけ世の富を稼いでお金持ちになっても、「わたしたちは、何も持たずに世に生まれ、世を去るときは何も持って行くことができない」。私たちが生きる中で、お金を稼ごうとするとき、私たちを救ってくださった私たちの主人、イエス・キリストの「互いに愛し合いなさい」との教えを忘れないようにしたいと思います。そして、正義、信心、信仰、愛、忍耐、柔和を追い求め、信仰の戦いを立派に戦い抜き、永遠の命へと、一緒にたどり着くことが出来ますように。